Яма (социальное равновесие).
Следующие пять принципов йамы направлены на то, чтобы помочь нам
добиться чувства, равновесия в социальной среде.
1. Не обидеть (Ахимса).
Это действие, производимое без намерения обидеть кого-то или
повредить чему-то мыслью, словом или делом. Поскольку человек
связан со злом или эксплуатацией, движение к миру и пониманию
затрудняется. Но динамика жизни иногда заставляет прибегать к
силе. Приведем характерный пример. Каждый раз, когда мы вдыхаем
воздух, мы убиваем тысячи микроорганизмов. Наше намерение однако
состоит не в том , чтобы убить бактерии, а просто в том, чтобы
дышать. В другом случае бывает необходимо применить силу, чтобы
сохранить человеческую жизнь и свободу, и это не будет
противоречить ахимсе, ибо действие не было мотивировано
ненавистью или злом.
В прошлом многие ошибочно отождествляли ахиму с принципом
ненасилия, который не позволял даже защищать себя или других.
Если на вас или кого-то другого нападают, вас преследуют или
лишают прав, наш моральный долг сделать все возможное, чтобы не
дать унижать или запугивать себя. Иногда бывает необходимо
применить силу.
2. Доброжелательная правдивость. (Сатья)
Состоит в том, чтобы сопровождать все мысли, слова и поступки
благожелательностью. Сатья может рассматриваться как
относительная правда. Многие наши бульварные газеты говорят
правду, но эта правда непроникнута чувством доброжелательности.
Люди - разумные существа, поэтому в мыслях и поступках мы должны
руководствоваться соображениями добра, утверждающего
благополучие человека. Порой бывает даже необходимо погрешить
против фактов, чтобы пред отвергать еще более вредные
последствия. Возьмем такой пример: вы сидите за столом с
престарелой матерью, обедаете. У нее слабое сердце. В это время
звонит телефон и вам сообщают о смерти одного из членов семьи.
Скажете ли вы об этом матери сразу, рискуя вызвать шок или
сердечный приступ, или подготовите ее? Это одна из ситуаций, где
будет нужно применить статью.
3. Не укради (Астея).
Значит не действием ни помыслом не бери то, что по праву
принадлежит другому. Когда строить нормальные взаимоотношения с
людьми, сама мысль о воровстве так же порочна, как само
воровство. Различаются четыре типа воровства:
1. Кража чего-то материального.
2. Замысел кражи без ее совершения.
3. Фактически не украв, вы лишаете человека того, что ему
принадлежит.
4. Замысел лишить человека того, что ему принадлежит.
Когда человек ворует, в нем развивается инстинкт, пагубный для
его духовного роста, только одна мысль о воровстве делает его
жадным. Тайное желание украсть так-же относится к разновидностям
воровства, так как оно исходит из корысти. Человек должен быть
удовлетворен тем что у него есть.
Будьте человеком, которому можно полностью доверять. Мы не
можем построить здоровое человеческое общество, если на пути
любви будут стоять стены недоверия. Не материальные блага
приносят истинное счастье, а радость единения с Высшим
сознанием, она порождается бескорыстной любовью и становится
недостижимой для тех, кого обуяли жадность и мирские желания.
Помогите другим людям быть в этом отношении нравственными,
убеждая их, что у каждого есть необходимый минимум для
поддержания своей жизни.
4. Не увлекайся (Апариграха).
Значит не предавайся удовольствиям жизни сверх того, что тебе
необходимо для самосохранения. Это экологический принцип,
который заключается в том, чтобы сводить до минимума потребление
ресурсов. Но это также и психологический принцип. Когда мы
увлекаемся тем, что нам по существу не нужно, мы культивируем
такой образ жизни, который идет в разрез с духовной практикой.
Бесспорно и то, что чрезмерная преданность телесным наслаждениям
отупляет ум и делает духовные усилия затруднительными.
5. Признание и преданность Высшему (Брахмачарья).
Это состояние ума, при котором все существующее воспринимается
как выражение Высшей воли. Путем брахмачарьи мы должны научить
научить свой ум проникать в потаенные глубины сознания,
пронизывающие все формы. Человек, который полностью утвердился в
брахмакарье, не способен обидеть, солгать из корысти, украсть
или использовать другого ради своего удовольствия. Этому виду
Ямы следовать трудно, но если мы будем продолжать заниматься
медитацией и будем применять в жизни другие принципы Ямы и
Ниямы, мы обнаружим, что постепенно они становятся частью нашей
жизни. Брахмачарья всегда связана с Брахмой (Космическим
Сознанием). Если человек будет воспринимать каждый предмет как
незаконченную предельную сущность, его ум будет настолько
поглощен материальными предметами, что его сознание станет
несовершенным. Правильно исповедовать дух брахмачарьи значит
воспринимать окружающие вас предметы как различное выражение
Высшей воли, а не как незаконченные формы. Таким образом, даже
если ум сконцентрирован то на одном, то на другом предмете, он
не отвлекается от Всевышнего, ибо с каждым предметом его
связывает космическое чувство.